ДЗЭН

Дзэн — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония).

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзэн - это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день - цель усилий. У каждого человека есть способности, данные ему природой при рождении. Это вовсе не обязательно способности к какой-то профессии или умению что-либо делать в обычном смысле. Это может быть способность чувствовать, понимать и впитывать, которую без понимания своей природы человек не хочет проявлять, проживая чужую для себя жизнь.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать, как каким-то устойчивым состоянием каждого дня. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление — это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа . Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку.

ПРИТЧИ ДЗЭН

***

Один монах спросил у учителя дзен Тосу:

- Что такое Будда? Тосу ответил: - Будда.

- Что такое Дао?

-Дао.

- Что такое дзен?

-Дзен.

***

Некий монах сказал Дзёсю:

- Я только что пришёл в монастырь. Пожалуйста, дайте мне наставление.

Дзёсю спросил:

- Ты уже съел свою рисовую кашу? Монах сказал:

- Да.

- Тогда тебе лучше пойти и вымыть свою миску, - ответил Дзёсю.

***

- Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли я её? - спросил монах у мастера дзен.

- Не имеешь, - ответил мастер. Тогда монах спросил:

- Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой Будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горы и реки - всё имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею её?

- Кошки и собаки, горы и реки - всё имеет природу Будды, но ты - нет.

- Но почему?

- Потому что ты спрашиваешь!

***

К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:

- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?

Мастер повёл его в сад и сказал:

- Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое. Нет никакой проблемы!

***

Продавец бойцовых петухов расхваливал на рынке свой товар, уверяя, что его петухи бьются до смерти.

- Продай мне лучше таких, - обратился к нему покупатель, - которые бьются до победы!

***

Один князь три месяца осаждал вражескую крепость и никак не мог взять её. Недовольный своим войском, он велел советнику отправить письмо домой с приказанием прислать на подмогу ещё дружину из самых отчаянных храбрецов. Но советник заметил ему, что армия баранов под командованием льва лучше, чем армия львов под командованием барана. И предложил прислать Лучше другого командующего.

***

Молодой самурай стоял с луком и несколькими стрелами в руках, взглядом измеряя расстояние до мишени. Проходивший мимо монах сказал ему:

- Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай вряд ли представится. УЧИСЬ поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что-то исправить!

***

Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал: "Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб - мы победим, выпадет цифра - проиграем сражение".

Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага. "Ничего не изменить, когда действует рука судьбы", - сказал ему адъютант после сражения. "Верно, не изменить", - подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с двумя гербами на обеих сторонах.

***

Как-то к монаху Джошу, о котором рассказывают, что он начал изучать дзен в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом:

-Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом?

- Выброси её, - посоветовал Джошу.

- Как я могу выбросить то, чего нет? - настаивал ученик.

- Если не можешь, неси с собой, - нетерпеливо ответил Учитель.

***

Однажды человек из народа обратился к учителю дзен Иккю:

-Учитель, напишите мне, пожалуйста, несколько изречений великой мудрости.

Иккю сразу же взял кисточку и написал слово "внимание".

- Это всё? - спросил тот человек. - И вы не добавите что-нибудь ещё?

Иккю написал тогда два раза подряд: "внимание, внимание".

- Ей-богу, - произнёс тот человек с заметным раздражением, - я не вижу особой глубины или остроты в том, что вы написали.

Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: "Внимание! Внимание! Внимание!"

Почти в гневе человек потребовал объяснить:

- Что же всё-таки означает слово "внимание"?

На что Иккю мягко ответил:

- Внимание означает внимание.

***

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?"

Бодхидхарма ответил: "Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности - это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь столь же обычной, как и свою собственную, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека".